अदीब, हुब्ब-उल-वतनी और वफ़ादारी

देश और क़ौम से वफ़ादारी और देशभक्ति की माँग कोई नई चीज़ नहीं है, लेकिन आधुनिक युग में इस माँग के स्वरूप में भी फ़र्क़ आ गया है और वफ़ादारी और देशभक्ति के तसव्वुर (विचार) में भी। नैतिकता की हदों से निकल कर अब यह ख़ालिस राजनीतिक मसला बन गया है जिसे ज़रूरत के मुताबिक़ धर्म और नैतिकता की शक्ल भी दे दी जाती है, लेकिन हक़ीक़त में इसकी बुनियाद राजनीतिक होती है। इस माँग का ज़िक्र नैतिकता की किताबों में या धर्मगुरुओं के उपदेशों में नहीं, बल्कि क़ौमियत (राष्ट्रीयता) के विषय पर लिखी हुई राजनीतिक किताबों और राष्ट्रीय नेताओं की तक़रीरों में पाया जाता है।

यह सही है कि नैतिकता का एक मोटा ग़िलाफ़ चढ़ा होने के बावजूद यह कभी महज़ नैतिक मसला नहीं था, लेकिन इसका वह स्वरूप नहीं था जो आज है। इसकी शुरुआत का पता लगाना तो मुश्किल है, लेकिन राजनीतिक नैतिकता में इसकी शुरुआत यूरोप में पुनर्जागरण (रेनेसां) और धर्म सुधार आंदोलन के बाद से होती है, जब राष्ट्रीय सरकारें अपने नए आक्रामक राष्ट्रीय तसव्वुर के साथ वजूद में आईं। वफ़ादारी, ग़द्दारी, देशभक्ति और राष्ट्रवाद—ये महज़ अल्फ़ाज़ या न दिखाई देने वाले तसव्वुर नहीं हैं। इनकी परतें खोली जाएँ तो इनके रिश्ते सरकारों के मक़सद और शासक वर्ग के हितों की रक्षा से मिल जाएँगे।

यही चीज़ इसे एक ख़तरनाक हथियार बनाकर शासक वर्ग और उसके चापलूसों के हाथ में दे देती है और वे वफ़ादारी और देशभक्ति का नाम ले-लेकर अवाम का ख़ून चूसते और ख़ुश होते रहते हैं। वर्ग-व्यवस्था (तबक़ाती निज़ाम) में कोई ग़ैर-जानिबदार (निष्पक्ष) नहीं रह सकता, हर शख़्स को किसी न किसी तरफ़ होना पड़ता है—शासक वर्ग या शासित वर्ग की तरफ़, और अदीब (लेखक) इसका अपवाद नहीं हो सकता। वह ज़्यादा से ज़्यादा जान-बूझकर या अनजाने में ख़ुद-फ़रेबी का शिकार हो सकता है और अपनी कला के ज़रिए अपने अलगाव और बे-तअल्लुक़ी का ढिंढोरा पीट सकता है। लेकिन जैसे ही आज़माइश का कोई मौक़ा आता है, उसकी बे-तअल्लुक़ी का तिलिस्म टूट जाता है और वह या तो खुल्लम-खुल्ला सरकार का साथी बन जाता है या बे-तअल्लुक़ी के फ़रेब से बाहर निकल कर उन मूल्यों (क़द्रों) को अज़ीज़ रखने का ऐलान करता है जो प्रभुत्व और सत्ता-परस्ती पर चोट करते हैं। वर्गीय जीवन-व्यवस्था में इस बात का तसव्वुर भी नामुमकिन है कि हालात के किसी पड़ाव में शासक और शासित के हित एक हो सकते हैं।

इस सिलसिले में एक तार्किक पहलू की वज़ाहत (स्पष्टीकरण) ज़रूरी है। एक ऐसी सूरत भी सामने आ सकती है कि अदीब अपने वर्गीय रुझान या किसी और कारण से सच्चे दिल से सरकार और सरकार की विचारधारा का हम-ख़याल हो। ऐसी हालत में क्या उसकी साहित्यिक ईमानदारी का तक़ाज़ा नहीं होगा कि वह उन्हीं विचारों का प्रचार करे जिन्हें वह सही समझता है? लेकिन ग़ौर किया जाए तो यह कोई ऐसा अहम सवाल नहीं है। यक़ीनन ऐसे अदीब को इस बात का हक़ होगा कि वह अपने ख़यालात का सच्चाई के साथ इज़हार करे, लेकिन ऐसी सूरत में उसे इस बात का हक़ हासिल नहीं रहता कि वह अवाम की नुमाइंदगी का दम भरे। और अगर वह ऐसा करता है, तो फिर जो लोग शासक वर्ग को अवाम का दुश्मन या किसी ख़ास वर्ग-व्यवस्था का पैरोकार कहते हैं, उन्हें इस बात का इख़्तियार भी है कि वे उसे अवाम का दुश्मन क़रार दें।

इसे दूसरे लफ़्ज़ों में यूँ कह सकते हैं कि अगर शासक और शासित वर्ग के हितों में टकराव हो (और यह लाज़िमी है), तो अवाम को नज़रअंदाज़ करके सिर्फ़ सरकार की तर्जुमानी (वकालत) करना, उसके कामों और फ़ैसलों को जायज़ साबित करना या ऐसी सरकार और राज्य से वफ़ादार रहने की माँग करना सिर्फ़ नैतिक अपराध और बेईमानी नहीं है, बल्कि उन ताक़तों के साथ मुजरिमाना साज़िश है जो अपने फ़ायदे के लिए अवाम को दबाए रखना चाहती हैं।

क्या आज सरकार और राज्य से वफ़ादारी का मसला उन्हीं अदीबों ने नहीं उठाया है जो कल तक साहित्य के उद्देश्यपूर्ण (ग़ायती) होने पर हँसते थे? जो अदीबों की इंसान-दोस्ती का मज़ाक़ उड़ाते थे? जो अवाम से हमदर्दी के इज़हार को ग़ैर-अदबी (असाहित्यिक) विषय क़रार देते थे? आज वे उन तिनकों का सहारा तलाश कर रहे हैं जिन्हें कल तक कमज़ोर और तुच्छ समझते थे। ऐसा होना ज़रूरी था, क्योंकि जो लोग इंक़लाबी मूल्यों से बचने और ज़िंदगी के आम मसलों से बे-तअल्लुक़ रहने का दावा करते हैं, वे दरअसल ज़हनी तौर पर उस जीवन-व्यवस्था को क़ुबूल कर लेते हैं जिससे वे अलग रहने के फ़रेब में मुब्तिला हैं या जिसका विरोध अवाम करते हैं। उनकी सारी ज़हनी उलझन, उनकी संतुष्टि और उनका दुख-दर्द किसी महान या अहम सार्वभौमिक (आफ़ाक़ी) अव्यवस्था को दूर करने के लिए नहीं होते, बल्कि उनका मक़सद महज़ ख़ुदग़रज़ आत्म-संतुष्टि होता है।

यही वजह ہے कि किसी न किसी शक्ल में वे अवाम पर अविश्वास (बे-एतमादी) ज़ाहिर करते हैं और इंसान-दोस्ती के जज़्बे को नफ़रत की नज़र से देखते हैं। वे ख़ास लोगों (ख़्वास) या ग़ैर-मामूली इंसानों से अपने ज़हनी जुड़ाव का ज़िक्र करके अपनी अवाम-दुश्मनी पर पर्दा डाल देते हैं। ऐसे अदीबों की बे-तअल्लुक़ी, बे-तअल्लुक़ी नहीं रहती, बल्कि जानिबदारी (पक्षपात) बन जाती है। एक तरह की अराजक (नराजी) शख़्सियत के इज़हार के बावजूद उनकी मुहब्बत और नफ़रत का राज़ ज़ाहिर हो जाता है। इस बहस से यह नतीजा निकालना मक़सूद है कि अगर कोई समझदार (बा-शऊर) अदीब देर तक सामाजिक कशमकश से अलग-थलग रहने का दावा करता है, तो वह उन हालात का साथ देता है जिन्हें बदलने से ही देश और अवाम को फ़ायदा पहुँच सकता है।

इसे मजबूरी कहा जाए या क़ुदरत का क़ानून, हक़ीक़त यही है कि अदीब भी आम इंसानों की तरह एक समाज में पैदा होता है और समाज की मुख़्तलिफ़ सीढ़ियों या ख़ानों में उसकी जगह होती है। उसका ताल्लुक़ किसी ख़ानदान से होना चाहिए, वह किसी क़ौम (और मज़हब) से ताल्लुक़ रखता होगा, कोई शासन-व्यवस्था (निज़ाम-ए-हुकूमत) होगी जिसकी पाबंदी ख़ुशी या नाख़ुशी से उसके लिए ज़रूरी होगी। ख़ानदानी रिश्ते के मुताल्लिक़, क़ौम और मज़हब के मुताल्लिक़, सरकार और राज्य के मुताल्लिक़ उसके ख़यालात कुछ भी हों, लेकिन कुछ न कुछ ख़यालात होंगे ज़रूर। ये ख़यालात रिवायती (पारंपरिक) भी हो सकते हैं और इंक़लाब-पसंद भी, महज़ ख़याली (काल्पनिक) भी हो सकते हैं और अमली (व्यावहारिक) भी। इनके मुताल्लिक़ महज़ ज़हनी कैफ़ियत से एक दुनिया बनाई जा सकती है और अमल के ज़रिए से इनमें तब्दीली भी पैदा की जा सकती है, लेकिन अदीब अपने सारे व्यक्तिवाद (इंफ़िरादियत-पसंदी), बे-तअल्लुक़ी और आत्मलीनता (मजज़ूबियत) के बावजूद समाज से ताल्लुक़ रखने पर मजबूर है।

ख़ानदानी ज़िंदगी में पैदा होने वाले रिश्तों पर आजकल तवज्जो कम हो गई है, लेकिन पाकिस्तान बनने के बाद से क़ौमियत (और मिल्लत), शासन-व्यवस्था और राज्य से वफ़ादारी का सवाल इतना उभर आया है कि लोग अपने अवचेतन (ला-शऊर) की अँधेरी कोठरियों से आँखें मलते हुए निकल आए हैं और देशभक्ति और वफ़ादारी के नारे लगाते हुए नीम-मदहोशी के आलम में बाज़ारों से गुज़र रहे हैं। अवाम से मुख़ालिफ़त और इंक़लाब-दुश्मनी का जो जज़्बा बे-तअल्लुक़ी का ख़ोल चढ़ाए हुए आम निगाहों से छिपा था, वह उनके अंदर से बाहर निकल पड़ा है। उन पर एक संकट (बोहरान) सा तारी है और इस संकट की हालत में वे यह भी नहीं सोचते कि क़ौमियत और हुकूमत का मतलब क्या है? देशभक्ति और वफ़ादारी की हदें क्या हैं? हालात में तब्दीली के लिहाज़ से इस जज़्बे में कितना बदलाव हो सकता है? आज जो कुछ अदीबों के सीने में वफ़ादारी के जज़्बे का सोता फूट पड़ा है, वही इस बात का सुबूत है कि राज्य या सरकार से वफ़ादारी कोई निरपेक्ष (मुतलक़) जज़्बा नहीं है, कोई सहज (वजदानी) और फ़ितरी चीज़ नहीं है, मूल प्रवृत्ति (जिबिल्लत) और स्वभाव (सरिश्त) का हिस्सा नहीं है, बल्कि सामाजिक हालात इसे जन्म देते हैं। सामाजिक हालात की रोशनी में ही इसका अध्ययन भी करना चाहिए।

इस हक़ीक़त से कोई इनकार नहीं कर सकेगा कि हिंदुस्तान और पाकिस्तान दोनों में वर्गीय समाज है और वर्गीय समाज में आम तौर से एक वर्ग के फ़ायदे में दूसरे वर्ग का नुक़सान छिपा होता है। इस तरह समाज में अंतर्विरोध पैदा होता है और बढ़ता जाता है। यहाँ तक कि अलग-अलग वर्गों में बहुत कम चीज़ें साझा रह जाती हैं। इस स्पष्ट हक़ीक़त को समझने के लिए किसी विशेष ज्ञान और सूझ-बूझ की ज़रूरत नहीं। इस हक़ीक़त से इनकार करते तो नहीं बनता, इसलिए कुछ लेखक इसे कमतर दर्जे की चीज़ समझ कर नज़रअंदाज़ ज़रूर करना चाहते हैं, मानो उनकी अनदेखी से वह हक़ीक़त भी मिट जाएगी।

ऐसे में एक ही बात समझ में आती है। ऐसे लेखक जो वर्गीय संघर्ष से पैदा होने वाली हक़ीक़तों को नज़रअंदाज़ करते हैं, वे इस समाज और इसके संघर्ष को बरक़रार रखने के समर्थक होते हैं, लेकिन अपनी ईमानदारी, उदारता और ऊँची सोच का झूठा असर डालने के लिए वे इसका ज़िक्र ही नहीं करते। अगर कभी भूले-भटके उनके क़दम ज़मीन को छूते भी हैं, तो उनका ग़ुस्सा कभी व्यंग्य की शक्ल में, कभी बौद्धिक श्रेष्ठता के भेस में शासित वर्ग पर ही उतरता है। सत्ता से टक्कर लेने और उससे आँखें मिलाकर उसे न्याय के लिए मजबूर करने की हिम्मत उनमें नहीं होती। जहाँ तक हिंदुस्तान का संबंध है, वे अपनी ख़ामोशी और अलगाव से किस तरह ब्रिटिश सरकार के क़दम मज़बूत करते थे और आज अपनी वफ़ादारी के ऐलान से अपनी-अपनी सरकारों का समर्थन यानी शासक वर्ग का समर्थन कर रहे हैं। अगर आज जनता सत्ता में आ जाए तो ऐसे लेखक आत्महत्या कर लेंगे या फिर उन्हीं का गुणगान करने लगेंगे।

बहरहाल, हमारे वर्गीय समाज में वर्गों के अलग-अलग हित, उनकी अलग-अलग धार्मिक अवधारणाएँ, अलग-अलग मानसिक रूपरेखाएँ, अलग-अलग लक्ष्य और वफ़ादारी की अलग-अलग भावनाएँ हैं। इसलिए अगर किसी राज्य या सरकार से वफ़ादारी की माँग की जाती है, तो फ़ौरन यह सवाल पैदा होता है कि किस क़िस्म के राज्य से वफ़ादारी और किन लोगों की वफ़ादारी? क्या यह सही है कि राजा से ग़लती नहीं हो सकती? राज्य ग़लती नहीं कर सकता? देखना चाहिए कि यह मान्यता किन लोगों में जन्म लेती है, इससे किन लोगों को फ़ायदा पहुँचता है और किसे नुक़सान? क्या इन सवालों पर ग़ौर किए बिना वफ़ादारी के स्वरूप का निर्धारण किया जा सकता है?

राज्य क्या है? सुक़रात के ज़माने से इस पर बहसें हो रही हैं। इस ख़्वाब की इतनी अलग-अलग व्याख्याएँ पेश की गई हैं कि अच्छे-ख़ासे पढ़े-लिखे लोग कोई नतीजा नहीं निकाल सकते। कोई इसे ईश्वर की इच्छा बताता है, कोई महज़ सामाजिक समझौता मानता है, किसी के नज़दीक राज्य एक ज़रूरी बुराई है, किसी के ख़याल में एक पवित्र संस्था, कोई कहता है कि दुनिया शुरुआत से ही शासक और शासित में बँटी हुई है, कुलीन वर्ग शासन के लिए पैदा किए गए हैं और निम्न वर्ग शासित बनने के लिए, कोई साबित करता है कि सरकार तो सिर्फ़ मज़दूरों की हो सकती है। इस तरह राज्य और सरकार की अवधारणाएँ गड्ड-मड्ड हो गई हैं और राजशाही के ईश्वरीय अधिकार होने के सिद्धांत से लेकर कम्युनिज़्म और फिर अराजकतावाद तक न जाने कितने रूप पेश किए गए हैं, जिनकी पूरी व्याख्या न यहाँ मुमकिन है और न मेरे वश में है।

मैं तो सिर्फ़ यह बताना चाहता हूँ कि हर शासन प्रणाली में राज्य से वफ़ादारी की माँग का स्वरूप अलग होता है, शासक और शासित के अधिकार और कर्तव्य अलग होते हैं, वर्गों के संबंध अलग होते हैं और उनसे जो संस्थाएँ वजूद में आती हैं, उनके कार्यक्षेत्र अलग होते हैं। इन हालात से अलग-अलग क़िस्म की मानसिक और मनोवैज्ञानिक, दार्शनिक और नैतिक अवधारणाएँ पैदा होती हैं। कोई इन्हें न देखना चाहे तो और बात है, वरना मानव इतिहास का अध्ययन इन हक़ीक़तों को बिना किसी संदेह के स्पष्ट रूप में पेश करेगा। हाँ, इनकी जटिलताओं को हल करना और निश्चित रूप से संबंधों के स्वरूप और प्रभावों के महत्व को मालूम कर लेना अलबत्ता मुश्किल है।

वर्गीय समाज में आज उदारवादी क़िस्म के लोकतंत्रों का नाम लिया जाता है, यानी कहा जाता है कि ऐसा लोकतंत्र सबसे अच्छा है जो न वर्गों को मिटाए और न किसी एक वर्ग को सिर चढ़ाए, न तो ख़राबियों को दूर करने के लिए क्रांति का समर्थन करे और न तानाशाही अंदाज़ में ख़ामियों और ग़लतियों को मानने से ही इनकार कर दे, बल्कि संवैधानिक और क़ानूनी सीमाओं के अंदर समान अधिकार दे। यह सही है कि किसी राज्य के लिए यह शासन प्रणाली, लोकतंत्र का यह नज़रिया दूसरे क़िस्म की शासन प्रणालियों के मुक़ाबले में ज़्यादा प्रगतिशील और उपयोगी है, लेकिन जब व्यावहारिक जीवन में हम उनके कार्यों का विश्लेषण करते हैं तो कथनी और करनी में बड़ा फ़र्क़ नज़र आने लगता है। और ज़्यादातर तो यही होता है कि सत्ता की बागडोर उस वर्ग के हाथ में पहुँच जाती है जो उत्पादन और वितरण के साधनों पर क़ब्ज़ा रखता है। वर्गीय व्यवस्था में संपत्ति का व्यक्तियों के हाथों में पहुँच जाना लाज़िमी है। इसलिए लोकतंत्र तो सिर्फ़ नाम का रह जाता है।

इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि आधुनिक युग में लोकतंत्र की अवधारणा ने मानव गरिमा के नए नज़रिए पेश किए हैं, जनता की भलाई का भी थोड़ा-बहुत ख़याल रखा है, सत्ता में उन्हें कुछ हद तक हिस्सा भी दिया है, लेकिन इन बातों से वह अंतर्विरोध दूर नहीं होता जो मौजूदा पूँजीवादी व्यवस्था ने बुनियादी तौर पर पैदा कर दिया है। इसे मिटाने की कोशिश में अगर पलड़ा एक तरफ़ झुका तो फ़ासीवाद पैदा होगा और अगर दूसरी तरफ़ झुका तो साम्यवाद। संवैधानिक सरकार के कुछ कार्य और आदेश प्रगतिशील मालूम होते हैं, कुछ प्रतिक्रियावादी। ब्रिटिश राजनीति के बारे में तो आम तौर पर यह कहा जाता है कि इंग्लैंड में उनकी सरकार प्रगतिशील लोकतंत्र थी और हिंदुस्तान में साम्राज्यवाद ही नहीं बल्कि फ़ासीवाद। इसलिए राज्य की अवधारणा एक निरपेक्ष और स्थिर संस्था के रूप में नहीं की जा सकती, जिसके लिए हर दौर और हर हालत में एक ही क़िस्म के आदेश जारी किए जा सकें और वफ़ादारी को शासितों का लक्ष्य क़रार दिया जा सके।

वह बात फिर भी अपनी जगह पर रह जाती है कि हर वर्ग हर क़िस्म के राज्य का वफ़ादार नहीं बन सकता। इंसानों को मशीन नहीं बनाया जा सकता जैसा कि फ़ासीवाद चाहता है। किसी व्यक्ति या शासन प्रणाली की अंधी भक्ति हमेशा और हर हाल में मुमकिन नहीं है। बस उस राज्य और शासन प्रणाली की तरफ़ जनता अपनी मर्ज़ी और ख़ुशी से प्रवृत्त हो सकती है जो उनके अधिकारों की रक्षक है, जो उनकी है, जो उनके लिए क़ायम है, जो व्यक्ति को नहीं बल्कि समाज को शासक बनाती है, जो वर्गीय भेद और शोषण को मिटाकर नया मानव समाज पैदा करती है, जो नैतिक क़ानून ऊपर से नहीं थोपती बल्कि ज़िंदगी को इस तरह व्यवस्थित करती है जिससे बेहतरीन नैतिक उसूलों के मुताबिक़ रहना इंसान के लिए लाज़िमी हो जाए। जो मुनाफ़ाख़ोरी पर नहीं, बल्कि ज़रूरत और ज़रूरत की पूर्ति की अवधारणा पर समाज की बुनियाद रखती है।

जिसका गुणगान लेखक और शायर इनाम की उम्मीद और जेल के डर से नहीं करते, बल्कि जो ख़ुद उनके दिल में ज़िंदगी का उत्साह और यक़ीन पैदा करती है और वे यह समझने लगते हैं कि जनता और राज्य दो अलग चीज़ें नहीं हैं। एक की आवाज़ दूसरे की आवाज़ है। यह लोकतंत्र का सर्वोच्च रूप है और महज़ ख़याली नहीं है, इंसान का सामूहिक संकल्प इसे अमल में ला सकता है। विज्ञान और ज्ञान की मदद से दुनिया को इस तरह व्यवस्थित कर सकते हैं कि एक का फ़ायदा दूसरे का नुक़सान न बन जाए।

मैं यहाँ बहुत सी छोटी-मोटी बहसों में नहीं उलझूँगा, बस इतना कहूँगा कि ऐसे राज्य को जनता से वफ़ादारी की माँग करने की ज़रूरत नहीं, जनता की वफ़ादारी ने ही तो इसे जन्म दिया है। जो राज्य ख़ास लोगों और आम जनता का फ़र्क़ बाक़ी रखता है और उनकी इज़्ज़त, उनके दिल-ओ-दिमाग़ दूसरों के हाथ बेच देता है या बेचना चाहता है, उसको वफ़ादारी की माँग का हक़ कैसे हासिल हो सकता है और इस जगह देशों और सरकारों के नाम ले-लेकर कुछ लिखने की ज़रूरत नहीं, इस आईने में हर राज्य और हर सरकार अपना चेहरा देख सकती है। हो सकता है कि किसी की मुर्दा अंतरात्मा इन बातों का एहसास न करे लेकिन जनता उसके चीखने की परवाह किए बिना एक बेहतर ज़िंदगी की तलाश में आगे बढ़ती ही रहेगी।

देशभक्ति और वफ़ादारी के ग़ैर-राजनीतिक रूप से यहाँ बहस नहीं क्योंकि सरकार और उसके जान छिड़कने वालों की माँग का उस देशभक्ति से कोई ताल्लुक़ नहीं है जो किसी न किसी हद तक हर व्यक्ति में पाई जाती है। बहस वफ़ादारी के उस विचार से है जो अगर ज़ाहिर न हो तो इंसान सरकार के दुश्मन और ग़द्दार मान लिए जाते हैं। अगर राजनीति के इतिहास पर ग़ौर किया जाए तो वफ़ादारी की माँग आम तौर से दो समयों में तेज़ होती हुई मालूम होती है। एक तो उस वक़्त जब शासक वर्ग का हित जनता की जागरूकता से ख़तरे में पड़ने लगता है, दूसरे उस वक़्त जब बाहरी हमले का ख़तरा हो। यह ख़तरा फ़ौजी ख़तरे के रूप में भी हो सकता है और सिर्फ़ वैचारिक क्रांति के ज़रिए राजनीतिक क्रांति लाने के लिए तैयार करने का रूप भी ले सकता है।

वर्ग-व्यवस्था में सरकार के हित और जनता के हित में जो टकराव होता है, उसका ज़िक्र तो ऊपर की पंक्तियों में किया जा चुका है और इस सिलसिले में यह भी स्पष्ट हो चुका है कि वफ़ादारी से क्या मतलब है, अब इस पर भी नज़र डालनी चाहिए कि बाहरी हमले के ख़तरे के ज़माने में वफ़ादारी का क्या मक़सद हो सकता है?

अगर किसी राज्य की शासन-व्यवस्था जनता के लिए बहुत ज़्यादा तकलीफ़देह है तो यह भी हो सकता है कि उस देश की जनता बाहरी हमलावरों का साथ देकर देश की सरकार का तख़्ता पलट दे। हालाँकि ऐसा वे चरम निराशा की हालत में ही कर सकते हैं। वरना होता यही है कि बाहरी हमले के ख़तरे के ज़माने में छोटे-छोटे मतभेद दब जाते हैं या शासक वर्ग जनता की मदद हासिल करने के लिए उन्हें कुछ रियायतें देकर ख़ुश कर देता है और सब मिलकर हमलावर का मुक़ाबला करते हैं क्योंकि जनता चाहे सत्ता की बागडोर अपने हाथ में न रखती हो लेकिन देश को अपना देश समझती है और इस उम्मीद पर अपने पूर्वजों की विरासत की हिफ़ाज़त करती है कि भविष्य में इसमें से उन्हें भी कुछ मिलेगा। वफ़ादारी के इस रूप में भी माँग की ज़रूरत नहीं होती बल्कि जनता ख़ुद जानती है कि उनके हक़ में क्या फ़ायदेमंद है और क्या नुकसानदेह।

वफ़ादारी की रट लगाने वाले लेखक इन तमाम बातों को नज़रअंदाज़ करके सिर्फ़ शासक वर्ग के हित का साथ देने लगते हैं। वे अपने ख़यालों को बहुत से नैतिक, धार्मिक, राष्ट्रीय और नस्ली लिबास पहनाते हैं। लेकिन उनकी बुनियादी भावना यही होती है। इस सिलसिले में वे हद से आगे भी निकल जाते हैं और तमाम सच्चाइयों पर पर्दा डालकर अपने देश को उन लोगों और देशों के ख़िलाफ़ जंग करने पर उकसाने लगते हैं जो उनके समान विचार वाले नहीं हैं या जिनका वजूद ही उनके शासकों के हित को ख़तरे में डालता है। जंग का ज़िक्र करना और उसके लिए उकसाते रहने का असली मक़सद यह होता है कि समाज का अंदरूनी अंतर्विरोध, जो जनता को जागरूक कर रहा है, ख़तरे की घंटी सुन लेने के बाद लोगों के ध्यान का केंद्र न रह जाए यानी कहीं ऐसा न हो कि जनता अपने जायज़ हक़ की माँग करके सरकार को मुश्किल में डाल दे। इसलिए उनके दिमाग़ को किसी बाहरी काल्पनिक ख़तरे या जंग की तरफ़ मोड़ते रहना शासक वर्ग और उसके ढिंढोरचियों का ख़ास काम बन जाता है। यह कोई नई तरकीब नहीं है। पुराने विजेता शहंशाहों और फ़ासिस्ट तानाशाहों ने उनके लिए अच्छा-ख़ासा सबक़ मुहैया कर रखा है।

कल जब ऐसे लेखकों के फ़ासिस्ट रुझान की तरफ़ इशारा किया जाता था तो लोग हैरानी जताते थे, उन्हें प्रगतिशीलों की पंक्ति में गिनते थे क्योंकि वे बदलाव चाहते थे (यह सही पता नहीं कि किस क़िस्म का बदलाव) लेकिन आज वे ख़ुद अपने मुँह से इस बात का ऐलान करने लगे हैं कि लेखक तो उसी वक़्त लेखक हो सकता है जब वह फ़ासिस्ट हो। अब तो कोई यह न पूछेगा कि जब ऐसे लेखक वफ़ादारी की माँग करते हैं तो उनका मक़सद क्या होता है। जब वे प्रगतिशीलता का विरोध करते हैं तो उनके दिल में किस क़िस्म की भावनाएँ काम कर रही होती हैं।

यह उनके बताए या सिखाए जाने की बात नहीं है कि लेखक को वफ़ादार रहना चाहिए। यक़ीनन लेखक अपने राज्य के वफ़ादार रहेंगे मगर उस राज्य के नहीं जो उनका दुश्मन हो, जो उनके ख़्वाबों को चकनाचूर कर दे, जिसकी हदों के अंदर नफ़रत और सांप्रदायिकता का ज़हर फैलाया जाए, जिसमें खुल्लम-खुल्ला फ़ासिज़्म का प्रचार किया जाए। वे उस सरकार और उस राज्य के वफ़ादार होंगे जो उन मूल्यों को महत्व देती है जिन्हें मानवीय मूल्य कहा जाता है, जो जनता के हाथों सरकार की इमारत खड़ी करती है, जो पूँजीपति दरिंदों को इसकी इजाज़त नहीं देती कि वे लोगों का ख़ून चूसते फिरें, जो भूख और बेरोज़गारी का इलाज करती है, जो ग़लत रास्ते पर चलने पर टोकने वाले को फाड़ नहीं खाती, जो लोगों की नस्ली, धार्मिक और राष्ट्रीय भावनाओं को भड़काकर उन्हें लगातार असली हालात से आँखें चुराने पर मजबूर नहीं करती रहती।

यक़ीनन लेखक अपने राज्य के वफ़ादार होंगे अगर वह उनका अपना राज्य होगा, अगर वहाँ मेहनत करने वालों को मेहनत का फल मिलेगा, अगर वहाँ बसने वाले सभी लोगों को सच्चा लोकतंत्र, सच्ची शिक्षा, आत्मिक विकास, भौतिक संपन्नता और दिली सुकून की दौलत दी जाएगी। वफ़ादारी की माँग में और ख़ुद अपने राज्य के लिए वफ़ादारी की भावना पैदा होने में बड़ा फ़र्क़ है।

लेखकों का फ़र्ज़ है कि वे देश के अंदर संपन्नता और शांति की माँग करें ताकि बाहर के ख़तरे के वक़्त स्वाभाविक रूप से लोग एकजुट हो जाएँ। लेखकों का फ़र्ज़ है कि वे ऐसी विश्वव्यापी मानवीय व्यवस्था के निर्माण की ख़्वाहिश करें जिसमें कोई देश किसी दूसरे देश का दुश्मन न रह जाए। मैकियावेली, नीत्शे, मुसोलिनी, हिटलर और गोएबल्स का अनुसरण करने वाले लेखकों की समझ में यह बात नहीं आ सकती कि इंसान दरिंदे नहीं, इंसान हैं, जो अपनी चेतना और अपनी कोशिशों से ज़िंदगी को बेहतर बना सकते हैं और बेहतर बनने की यह ख़्वाहिश स्वाभाविक है। जो सरकार और राज्य इसमें रुकावट डालेगा, इंसान उससे ज़रूर ग़द्दारी करेंगे। नैतिकता और धर्म के हवाले, नस्ली श्रेष्ठता के जादू, ग़द्दारी के इल्ज़ाम, बाहरी ख़तरों के भुलावे जनता को वफ़ादार नहीं बना सकते। एक प्रगतिशील लोकतांत्रिक व्यवस्था, आज़ादी, तरक़्क़ी, संपन्नता और अमन का एहसास उन्हें वफ़ादार बनाएगा। यही जनता की ज़रूरतें और ख़्वाहिशें भी हैं और यही लेखकों की भी। अच्छे लेखक का इंसान-दोस्त होना ज़रूरी है सरकार-दोस्त होना ज़रूरी नहीं, वह सरकार से ग़द्दारी कर सकता है, जनता से ग़द्दारी नहीं कर सकता।